海东青神调的传承及曲谱整理

密山的地域文化有悠久的历史，涉及范围也十分广泛。有关兴凯湖、蜂蜜山、完达山和穆棱河在民间广为流传的民间故事，在2010年已被黑龙江省列为全省第二批保护名录。

关于崇尚海东青的文化，融入民间也由来已久。从新开流遗址出土的文物里发现骨雕鹰头，沿湖生活的先民也有崇尚海东青的记载、传说。新石器后期到汉魏和辽、金、明、清时，密山已有大量肃慎先民在这里傍湖而居，依山而栖，靠河而牧。漫长的狩猎、牧耕、渔猎生活，海东青这种凶悍、彪勇的猛禽，渐渐成了他们心中的神，成了不可战胜强大力量的象征，而驯服、使用海东青也成了肃慎先民世代延续下来的习俗。直到现在，在密山、内蒙和吉林省的满族人中，仍然保留有训鹰（海东青）的习俗，崇尚鹰的骁勇、彪悍、睿智，并当神一样来供奉。

历史上，诗人李白曾写诗：“翩翩舞广袖，似鸟东海来。”去描述海东青。金代诗人则用“博风王爪凌霄汉，瞥日风毛坠雪霜。”的诗句来赞美海东青抓捕天鹅的场景。清代皇帝康熙更盛赞海东青，留下了：“羽虫三百有六十，神俊最数海东青。”的诗句。辽、金、元、明、清时，崇尚海东青达到了高峰，各代均设有类似鹰坊的机构，负责鹰的饲养和管理。崇尚海东青的习俗自然融入了各朝各代民间文化当中。

在密山、宁安、吉林敦化一带流传的民间故事、歌谣里，就有关于《海东青大战天鹅》的传说。有歌谣写到：拉特哈，大老鹰，阿玛有只海东青。白翅膀，飞得快。红眼睛，看得清。兔子见了跑的快，天鹅见了就发懵。栓上绳子挂上铃，打打吹吹送进京。皇上赏个黄马褂，高高兴兴回老营。这些歌谣和传说，都是民间崇仰海东青文化的艺术体现。另外，渔民下湖捕鱼，猎人进山狩猎都要先举行仪式，祭拜海东青，以期得到神灵的护佑。有的家里还挂海东青的标本供奉。从汉魏伊始到辽、金再到建国初期，这种习俗极盛行，延续了两千多年，《辽史》和《金史》均有记载。建国后，这种崇尚海东青的文化范围有了发展、扩大，民间艺人把海东青剪成窗花（剪纸）贴在窗纸上、墙上、门上，还有艺人把海东青的神勇、彪悍写成唱词在民间演唱。我们国家在现有的曲谱中，有“海东青拿天鹅”的琵琶曲。小孩子间还有老鹰捉小鸡的游戏。满族人的萨满教神调在密山流行后，形式渐趋演变，民间的喇叭匠班子，也开始在民间盛行，逢有丧事上都要吹打、表演一种神调，以示隆重，十里乡亲，左邻右舍，亲朋好友都来凭吊，寄托哀思。赶山、下湖和祭奠山神仪式也都要吹打、表演神调。有艺人把萨满教神调中有关海东青唱词编成段子，用流行于民间的神调，二人转“十哭母重恩”的部分曲谱改写成独立的喇叭曲，在民间吹打表演，一代代逐渐流传下来，海东青神调就演变成了一种文化现象在民间盛行、传播，并日渐完臻。

海东青神调融入民间文化盛行时间并不长，只有近百年的历史。目前，在密山能吹打、表演海东青神调的喇叭匠班子有20多个，分布在密山全境，包括5个国营农场。密山文工团退休职工、老艺人王德贵，是海东青神调的主要传承人和曲谱的整理人。2009年中央电视台4频道“走遍中国”栏目组在密山拍摄兴凯湖风光片，王德贵曾和他的喇叭班子吹演了海东青神调。深情、浓厚、哀婉的地方曲调，感染了广大观众。

海东青神调是在密山地区广为流传的萨满教神调和二人转基础上演绎而成。该曲凄怆、悲伤、哀婉，深蕴着生者对仙逝亡灵表达的一种宏愿、祝福，以期得到海东青神灵的呵护。

严格意义上讲，海东青神调作为吹打乐曲调去挖掘，有一定的局限性，但它有广泛的传承空间，作为一种文化现象已在民间约定俗成，被广大民众接收、重视，正像清明节、农历七月十五这些节日一样被民间接受、认可。它已经不是一般意义上的文化现象，意义也远远超出了海东青神调本身，且曲种繁杂，没有正规的对神调进行过整理，老艺人王德贵年事已高，后继乏人。对其挖掘、整理、传承是繁荣地方文化，保护非物质文化遗产的重要举措，应该是越早越好。

2011年5月，密山文化馆非遗保护部对海东青神调流行区域进行田野调查，开始走访主要传承人，并到黑台、太平、密山镇、知一、富源5个乡镇组织喇叭匠班子吹打表演，听传承人讲述海东青神调的内容、形式、对比、记录、整理曲谱，还做了录音、录像。海东青神调的挖掘、传承和保护又迈出了实质性的一步，进入了一个新阶段。

作者系密山市文化馆：张景兰